Sunday, December 25, 2011

Cela doit passer trop

Cet article est sur l'un des concepts clés du bouddhisme, Impermanence.


Méditation Vipassana enseignées par m. S N Goenka stress sur l'expérience de l'impermanence au sein de notre propre corps pour atteindre le Nirvana – l'État au-delà de la souffrance. Selon Sayagyi U Ba Khin, gourou du m. Goenka la sensibilisation des Anicca est l'expérience de méditation réel d'impermanence au sein de notre propre corps... Il s'agit d'un processus de purification, qui conduit le méditant faire l'expérience de la paix nirvanic à l'intérieur de lui-même.


Impermanence est central au bouddhisme et peut être fait le point central de la philosophie personnelle de quiconque qu'il ou elle passe par la vie. Si nous prenons le temps de penser - le monde que nous connaissons est fugace. En fait, nous avons nous-mêmes sont non permanentes. Nous ne sommes pas les mêmes personnes que nous étions en retour de 20 ans. Toutes les cellules de notre corps, notre apparence, notre personnalité, nos sentiments et émotions, nos problèmes tous ont changé. Thich Naht Hanh - le maître bouddhiste Zen - nous incite à nous considérer comme des vagues dans l'océan. La caractéristique principale d'une vagues est sa nature transitoire - elle dure mais un moment et ainsi faire de nous. Nous allons tous mourir un jour, et puis c'est comme si nous n'avions jamais existé.


L'importance de l'impermanence - anicca - et comment il peut être intégré au sein de notre vie est illustré par l'histoire suivante:-


Un vieil homme riche meurt laissant deux fils. Ils ont décidé de séparer les diviser toutes les propriétés entre eux – cinquante cinquante. Après que toutes les questions liées à la propriété ont été réglées, les deux frères sont venus à travers un petit paquet soigneusement caché par le père. Le paquet contenait deux anneaux – un était une bague à diamant cher et l'autre était un anneau d'argent ordinaire des coûts seulement quelques roupies.


Voyant la bague à diamant le frère aîné développé la cupidité et désiré de l'anneau pour lui-même. Il a expliqué le jeune frère – ce paquet est évidemment un objet de famille et ne fait pas partie de la propriété commune de la famille. Notre père désiré évidemment l'anneau de diamant pour être transmises de génération en génération et de rester au sein de la famille. Étant le frère aîné, je vais prendre le ring de diamant. Vous avait mieux prendre celle d'argent.


Le frère cadet a souri et convenu.


Le frère cadet était curieux de pourquoi le père avait préservé l'anneau d'argent, qui avait très peu de valeur. Il sortait de l'anneau et examiné. L'anneau a été rédigé les mots – « Cela trop passera ». Le frère cadet, a déclaré : "Oh c'est la devise de mon père – cela va passer trop. Il a remplacé l'anneau sur son doigt.


Temps passé. Les deux frères ont traversé les vicissitudes de la vie. Le frère aîné utilisé pour obtenir très heureux lorsque le printemps est arrivé et il était prospère. Il a perdu l'équilibre et développé la cupidité et la pièce jointe. Lorsque la bonne phase s'en alla et approche de l'hiver, il devient très anxieux. Il avait besoin de médicaments et les somnifères pour pouvoir dormir. Lorsque qui n'ont pas aidé il a complètement perdu l'équilibre. Il avait besoin de visites aux traitements psychiatre et de chocs électriques. C'était le frère avec l'anneau de diamant.


Le frère cadet lorsque le printemps est venu, elle jouissait, mais rappeler la devise de son père – cela trop va changer. Il ne pas obtenir attaché à sa situation, mais leur jouissait alors qu'ils ont existé. Quand le printemps passé il dit lui-même – il allait inévitablement passer et maintenant il l'a fait. Et alors? De la même façon quand hiver s'est approché et circonstances devient mauvais il ne pas devenir agité mais rappeler - ce trop va passer. Ainsi, il a su conserver son sens de l'équilibre à travers toutes les vicissitudes de la vie et vécu sa vie heureuse.


Le Bouddha lui-même dit une fois:-


Face à toutes les vicissitudes de la vie,
Toujours l'esprit demeure inchangée,
Déplorant ne pas, ne pas générer des souillures, toujours se sentant en sécurité,
C'est le plus grand bonheur.


Tout le monde le feraient bien de se rappeler cette leçon et l'appliquer afin de mener une vie heureuse.

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